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《大乘起信论》第六讲内容回顾 发布时间:2018-03-05  点击率:385


【 皈 敬 颂 】

南无本师释迦牟尼佛

南无离欲真净甚深微妙法

南无西天论主马鸣菩萨

归命尽十方  最胜业遍知

色无碍自在  救世大悲者

及彼身体相  法性真如海

无量功德藏  如实修行等

为欲令众生  除疑舍邪执

起大乘正信  佛种不断故


十方三世一切佛

一切菩萨摩诃萨

摩诃般若波罗蜜

| 前言 |

今天所讲的内容是关于显示正义的最后部分,这部一万多字的《大乘起信论》,显示正义一个章节内容基本上占了近半,是本论一心、二门、三大、四信、五行所谓“见修”中关于“见”的最重要部分,所以前面五堂课的内容大家应仔细温习。

| 知识要点回顾 |

略。

| 正文 |

关于显示正义,是对立义分中法和义的解释。前面“法”的内容,把真如、生灭二门的原理讲完以后,接下来讲关于“义”的内容。---真如的本体和表现形式、以及作用是什么样呢?马鸣菩萨这里用“体、相、用”三大来显示。


前文立义分,关于法和义的内容:举一心,开二门,立三大。(法本P70)

所言法者,谓众生心。是心则摄一切世间法、出世间法。依于此心显示摩诃衍义。何以故

心真如相,即示摩诃衍体故

心生灭因缘相,能示摩诃衍自体相用故

“一心”,即众生心,摄一切世间法、出世间法。

“二门”,一个“即示”和一个“能示”。心真如相当下“即示”摩诃衍本体;真如本体离言绝虑,需通过心生灭因缘相来显示和理解。就是观察摩诃衍体---真如,在不觉和觉的状态下,随着染净的消长,显化为不同形式和作用。我们为什么成为生死众生?我们又如何转烦恼成菩提、从不觉到正觉?这就是心生灭因缘相“能示”摩诃衍自体相用。

然后,再用“三大”(体、相、用)来总括其义。

所言义者,则有三种。云何为三

一者大,谓一切法真如平等不增减故

二者大,谓如来藏具足无量性功德故

三者大,能生一切世间出世间善因果故

一切诸佛本所乘故,一切菩萨皆乘此法到如来地故


【生灭门】·三大·体相---法身(法本P92)

前文立义分中已总括,此处详示。马鸣菩萨用佛的三身(法身、报身、化身)、也即我们自性具足的三身,来显示摩诃衍体、相、用三大的意思。

“体大”、“相大”归于法身(具足一切功德,有性德、相德);“用大”分为报身(自受用、他受用)、应身(诸佛菩萨随缘显化、应众生根机所见不同)。

最后用智色不二(色心不二、三身不二),归结此三大不一不异的关系。


复次,真如自体相者,一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛,无有增减,非前际生、非后际灭,毕竟常恒性体

先述性体之德。

体相用虽然叫三大,但是,在讲述“体”的时候体相同说,为什么?因为真如之体是无念,言不能及、思不能到,不可说、不可思议。所以,能讲的只能是依言来辨体,依相来显体,通过即体之相来理解真如体大的功德。这也是不得已的一种方法,因为直接显示真如之体,凡夫众生完全无法相应,所以体和相必须要同说,通过功德,以相来显体。

“复次,真如自体相者,一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛,无有增减”就是形容这个真如之体---“在圣不增、在凡不减”,是本自平等具足于一切凡圣,包括一切人天等六道凡夫,再有声闻、缘觉、菩萨、诸佛,共四圣六凡十法界众生,全都皆具平等无差别的真如法身。

“非前际生、非后际灭”,即形容真如之体---“不生不灭”,常在常住、毕竟常恒,就是我们的常住真心、性净明体。这是讲真如的性体之德,即体大。

从本已来,性自满足一切功德

真如虽然无相,但是有德,虽然离言说、离文字、离心缘如实空,但是也如实不空,所以真如有无量无边的无漏功德,“从本已来”,本自具足这一切的功德。下面有六种德相的描述:

所谓:自体有大智慧光明义故;遍照法界义故;真实识知义故;自性清净心义故;常乐我净义故;清凉不变自在义故。德相

第一、“自体有大智慧光明义故”:这是描述真如的德相,本觉的智慧光明。说这个大光明是相对无明而言的,这是自体本有的大智慧光明。所以说,想想就细思极喜啊!因为一切众生不管无明再重、惑染再重,都不能遮障本自具足的大智慧光明。

第二、“遍照法界义故”:从广度来讲,能遍及一切法界,不管是一切智、道种智、根本智、方便智,不管是理还是事,无法不照、无欠无余,显示真如德相的圆满、究竟、透彻。

第三、“真实识知义故”:讲真如体相功德远离一切颠倒,是真实如实的识知。真者真实不变,如者如如不动。了知一切诸法实相无有谬误、无有颠倒。

第四、“自性清净心义故”:一切染污垢秽,都无让真如受染。虽然在众生的分上,真如变成如来藏、转成阿赖耶识,但是一旦尘尽光生显发出来还是清净无染的真如。本来无一物,何处惹尘埃!“在染不染”就是真如自性清净之义。

第五、“常乐我净义故”:此即大乘涅盘四德,对应于凡夫四倒和二乘的四倒,无明断尽、证得大涅盘,当下即显现真如法尔具足的四种功德。

凡夫的四倒,一切无常自以为常,一切是苦自以为乐,一切无我自以为我,一切法不净自以为净。二乘的四倒,与凡夫四倒相反,因只证到偏空的寂灭,而不知道真如有常乐我净之德。

所谓常,就是超越时间性,如如不动,不失不坏;所谓乐,就是远离逼迫性,远离二种生死(分段生死、变易生死);所谓我,就是于一切法任运主宰、解脱得大自在;所谓净,就是本自不染,不为一切杂染所垢秽。

第六、“清凉不变自在义故”:是对第五的重说。所谓清凉就是没有烦恼的恼乱,即是乐;不变就是常;自在就是我,也是常乐我净。远离一切热恼,不被生住异灭四相所牵,烦恼不能染,业障不能系,清凉解脱大自在。

以上简列真如体相的六种功德相。

具足如是过于恒沙不离、不断、不异、不思议佛法,乃至满足无有所少义故

前面列举的只是恒河之一沙而已,而没有说出来的,不离真如自相的、恒常不断、平等一味的不可思议功德,还有许许多多没有说出来,像恒河沙数一样,无量无边。

名为如来藏,亦名如来法身

如来藏我们之前解释过,众生日用而不知,不知自己具有这个如来智慧德相,因为智慧德相藏起来故称如来藏(cáng)。但又是一切诸佛、一切众生的智慧功德之所聚,是自性宝藏,故称如来藏(zàng)。通过修行把如来藏功德显发出来,破除无明即可证法身。

以上是三大里面一个体大、相大的功德。接下来马鸣菩萨自设问答来解释为何如此安立这些德相。

【生灭门】·三大·体相---问答释疑

问曰:上说真如其体平等,离一切相,云何复说体有如是种种功德

体上讲真如远离一切相,圣不增凡不减,是不垢不净、平等不生不灭的。但为什么在相上又讲这么多差别的功德呢?难道不是跟自己的“体”相违背吗?

答曰:虽实有此诸功德义,而无差别之相,等同一味,唯一真如此义云何?以无分别,离分别相,是故无二

如是,说得不错!真如德相确实有如是种种真实不虚的功德,但真如其体从未动摇,还是平等无差别啊!所谓的差别,所有无量无边的功德相,都是围绕真如这一个核心而显现的啊!就好比水体是一,既可以起惊涛波浪、也可以平静无澜,尽管有大小起落的不同,而水的湿性、水的本体从来如如不动啊。况且一味之水既可以解渴、去垢、洗脸洗澡、又可以载舟覆舟,同一之水,用可以无量无边。虽然水有这么多作用,但还是无差别的“等同一味”之水。真如的自体相,也是如此!是离一切差别相的,所以《法华经》云:“唯此一事实,余二则非真”。真如的自体相是无二的,好比上面水与水波水用的比喻。

复以何义得说差别

那我们为什么在德相里描述这么多差别功德呢?

以依业识生灭相示

之所以有差别,皆来自于凡夫的分别!这都是依据凡夫的无明业识,顺着你们的妄念分别,相对业识的生起和寂灭,破一妄、显一德,由这个过程体现出真如的功德。

因此,所有的差别德相都是依据众生的分别心,都是依据众生的业识生灭之相而相对安立的。

此云何示

那么是怎么样显示的呢?

以一切法,本来唯心,实无于念。而有妄心,不觉起念,见诸境界,故说无明

一切法真如本体,从来就没有分别的妄念,就是平等如如的一心。就是因为众生有妄心动念,动一念是业识,再动念是转识,再动念变现识,有这么多念,有这么多无明的妄识显现的境界,由暗相对的就是明,由愚痴相对的就是智慧。破一妄显一真、翻一染成一净,一一对显,随着种种业识的寂灭显现出真如种种的功德。

下面是对上段文字的重新对显辨析:

                 【生灭门】·三大·体相---对显重辨

心性不起,即是大智慧光明义故;

业识、转识、现识,这些三细六粗都是无明,无明妄心一动就显起种种境界;如果无明不起,就是大智慧光明。

这是相对的,有无明就没有智慧光明;无明灭,智慧光明起。三祖《信心铭》:“眼若不寐,诸梦自除;心若不异,万法一如。” 若无明妄心、对立二元的分别异心不起的话,自然就万法一如,一切外在的妄境统统消融于空性和智慧的光明中。

若心起见,则有不见之相,心性离见,即是遍照法界义故

所谓“一叶障目,不见泰山”,之所以有见、不见,是因为我们的妄见。你一着相、执着境界,就会被境界所迷。《楞严经》云:“见见之时,见非是见。见犹离见,见不能及。”当你起见执着,你的见就片面、局部、不圆满,离真相越来越远。。

所以只有放下你的妄见,圆满之见才能遍照法界、遍知法界。

若心有动,非真识知

你心一动,业识变转识,转识变现识,变成智识、相续识、分别识,最后入了轮回。禅宗也讲:“一念不生全体现,六根才动被云遮”,所以真心不动,一动就成妄心,由一变二,二变四,四变八,无量无边,流转生死。

所以,佛教的修行都是从心入手,《金刚经》云“应无所住而生其心”,若心有动,见即颠倒,非真识知。

无有自性,非常、非乐、非我、非净

对应前面常乐我净之德。若心有动,起见了,那么就远离开了常住真心、性净明体,非常、非乐、非我、非净,堕入无常法、生灭法中。

热恼衰变,则不自在

对应前面清凉自在之德。当心有动、有见、有所着,就是在热恼中、在生死中而不得自在。

我们轮回生死的原因就是一念无明起,业识、转识、现识,三细六粗的不觉流转。前面生灭因缘中反反复复讲得就是这个内容,是我们修行的要点,务必把我们流转生死的根本看清楚,挖出来。

乃至具有过恒沙等妄染之义,对此义故,心性无动则有过恒沙等诸净功德相义示现

因为众生烦恼无量,所以诸佛菩萨对显的解脱功德也是无量,一一对应。

所以在修行实践中,要觉悟这个本来不动的自性清净心,也就是《楞严经》里讲的常住真心,这才是真正的依止处。

若心有起,更见前法可念者,则有所少

但我们对真如所具有的性体相德,也不可执着。“贪看天边月,失却手中珠”,一旦执着这些德相,反而忘失真如的空性实相。所以《金刚经》云:“菩萨应无住生心,离一切相发阿耨多罗三藐三菩提,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。”

如是净法无量功德,即是一心,更无所念,是故满足,名为法身如来之藏

总结:无数功德就是一心,一心又能显现无量无边的功德。当你真正无住生心、更无所念之时,就能觅得我们本具的衣下明珠,开发圆满无尽的法身如来之藏。

【生灭门】·三大·

复次,真如用者,所谓诸佛如来本在因地,发大慈悲,修诸波罗蜜,摄化众生。立大誓愿,尽欲度脱等众生界,亦不限劫数,尽于未来

这是讲真如“用”大是如何而显现的,都是诸佛菩萨在因地发大心,修六度万行,摄受教化六道众生修出来的。

“立大誓愿,尽欲度脱等众生界”,这是发广大愿心。如地藏王菩萨:“众生度尽,方证菩提。”阿难尊者赞佛偈:“伏请世尊为证明,五浊恶世誓先入,如一众生未成佛,终不于此取泥洹。”这都是发大愿,要度尽一切众生。

“亦不限劫数,尽于未来”,不仅发广大心,更要发长远心。所以菩萨往生修净土还要乘愿再来度生。

不要小看这个广大心和长远心,凡夫众生心外取法,会觉得这么多这么大这么长远的发心,无穷无尽好累,但在真如实相境界里,都是自心的功夫,就是破执解脱第一方便法门,若不如是发心,菩提道就不会究竟和圆满。

以取一切众生如己身故,而亦不取众生相

《华严经》云:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为花果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧花果。”众生其实是我们的根,观“一切众生如己身”,这就是修同体大悲心。

“而亦不取众生相”,众生受苦,菩萨至诚恳切地感同身受,故发广大心、长远心,长劫救度而无疲厌。但度的一切众生,都是自己心中的众生,不要执着度生的彼我之相。

我们学佛发心度众生,让我们的悲心越来越深,智慧也要越来越深。《金刚经》云:“所有一切众生之类……我皆令入无余涅盘而灭度之,如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”若我们执相修行,肯定会生烦恼,发不起长远心、广大心。因为执着我、人、众生、寿者,就一定陷落在无量的妄心分别、彼我局限和生灭对待的不圆满中。

所以,度生要不取度生相,布施不取布施相,持戒不取持戒相,无我无人无众生无寿者,如是无所住而发大慈悲心、发广大心、发长远心、发不颠倒心,如此方可成就究竟正觉---阿耨多罗三藐三菩提。

此以何义?谓如实知一切众生及与己身,真如平等无别异故

真真实实知道,“心佛与众生,是三无差别。”因为我等与一切众生、佛陀,皆同是一体真如心,同是一体自性三身。虽然受用业身不一样,但是我们的法身平等,没有丝毫差别。

这是大乘经典反复讲的内容,也是《大乘起信论》中信的核心,就是信这个我等与佛不二的、本具的平等智慧庄严身。这是同体大悲、广大菩提心能生起来的智慧基础,若没有这个平等真实的信心,修行和度生一定会疲厌退转。

以有如是大方便智,除灭无明,见本法身,自然而有不思议业种种之用

不论修六波罗蜜、度生起用,一定要有大般若方便智慧,没有般若智的引导,无法生起不思议的种种功德业用。

即与真如等,遍一切处,又亦无有用相可得

从无为的角度来讲,一切功德本自具足,我们修行只是把他显发出来,而不是从无到有、凭空增长出来。度众生不执着度众生的相,布施也不执着布施的相,所做的所有功德没有贪功自乐,也没有居功自得。

何以故?谓诸佛如来,唯是法身、智相之身,第一义谛,无有世谛境界,离于施作。    

  为什么呢?诸佛起的种种妙用,都是真如法身的功德所显现,本来如是,不生不灭,不增不减;离于施作、不加功用,是修显的、不是修得的;随顺真如第一义,无有世谛境界,离一切有无是非的妄念造作。

但随众生见闻得益,故说为用

佛陀示现种种应身、报身、化身,都是为了随顺一切众生的根机、业力、习气,慈悲示现一花一世界、一叶一如来。深入到六道众生里,应以何身得度,即现何身而为说法,三界六道无刹不现身。这就是“随众生见闻得益”,依着慈悲的菩提心,由真如体而发起的智慧妙用。

所以,我们应常念阿弥陀佛。为什么要念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛是法界藏身,当我们念念阿弥陀佛的时候,佛就念念中给予我们相应的加持。《观无量寿经》云:“诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中。”当你若见若闻、念佛、观想佛的时候,即以佛名清除我们的业障,以佛陀功德感召、唤醒我们自性当中的本具天真佛。

【生灭门】·三大·用---应报二身

此用有二种:云何为二

一者、依分别事识,凡夫、二乘心所见者,名为应身

先讲粗的,凡夫二乘所用的分别事识心,以其心所见的是应身之用。

应身就是随应众生之机而显现的种种佛身、菩萨身,也叫化身。也分几种:大化、小化、随类化,这是一切凡夫、二乘心依粗心所见。

以不知转识现故,见从外来,取色分齐,不能尽知故

  “分齐”即是见有局限性、有界限,故不能圆满尽知尽见。因为凡夫二乘的心是分别事识,停留在五根感受及第六意识、局限于六尘境界,见色、闻香、起意的阶段,他们以为见到的佛是跟自己相对的,从外而来,不知自性就是佛,还停滞在取相的过程。不知一切法皆是能见相的见分缘于相分而显现出来的境界相,因为有见就有局限性,就不圆满。

随着见的圆满与否,心的狭劣和广大,所见的佛身量大小也各有不同。我们常识中的佛陀示现世间,或示现老比丘相;稍殊胜一点就是示现丈六金身;再殊胜一点就是千由旬的紫磨金身……随着你的心量大小、烦恼障碍的厚薄,所见的佛身也完全不一样。不仅是佛身,就是佛身的舍利,每个人的业障根机深浅所见也是完全不一样。《虚云老和尚年谱》中讲他拜阿育王寺的佛舍利,开始见的时候一点不起眼,如米粒豌豆大小,于是他在佛前燃指拜佛发愿消除业障,最后见的舍利状若莲花大如车轮,放出无量光明。

二者、依于业识,谓诸菩萨从初发意,乃至菩萨究竟地心所见者,名为报身

前面是应身用,这里是报身用。业识、转识、现识是三细的心识,已经断了粗的分别事识、分别不相应染以后,到了三贤十地菩萨的境界,十住、十行、十回向,包括十地的圣位菩萨,三贤十地的菩萨所见的身就是报身。

也有人说,三贤菩萨见的不是真正的报身,叫胜应身或者叫殊胜化身。因为报身是由法身显现出来的一种功德之相,所以一定要断无明见法身才能见到真正的报身。而此处三贤位的菩萨之所以能够见到报身,完全是由于明了自性真如平等,自知本来是佛,因此信心的圆满具足而能得见。

报身有两种:自受用、他受用。

“自受用报身”,就是三大里面讲用的时候,诸佛菩萨因地修行,修四摄法、六度万行种种功德具足所酬报的福慧圆满庄严之身。因为这是诸佛菩萨自修功德,所以只有佛自己能受用,等觉菩萨都不知道、无法受用到。这也是为什么佛菩萨有如此大功德,却不能把凡夫道的我们从生死中直接拉出来的原因!每个人都有他自受用的一个报身,我们也有自受用,现在的身体和感受到的世界,男女美丑、富贵穷通,都是我们的报身。受用不同的正报和依报以及国土、都是根据我们的往昔业力、因地所行而酬报的相应境界各各不同。

“他受用报身”,是报身佛为三贤十圣位菩萨说法,令他们得到大乘法的受用,从十住、十行、十回向,不同证地的菩萨所见的佛也不一样,初地、二地见到的佛也不一样,初地不知二地事,所以不同境界的菩萨所见到的佛陀他受用报身,显现完全不一样。

下面讲佛陀的正报和依报。正报就是身体;依报就是国土、世界以及你所受用的一切资财、物资、遭逢的一切境界。

身有无量色,色有无量相,相有无量好正报

佛身的正报,身、色、相,身有无量色、色有无量相、相有无量好。

我们通常讲的应化身有三十二相八十随好,但是报身佛的相好是无量的,无法用数字形容,因为报身是从法身体显现,无量无边,离于分齐界限和边际,随一切功德所感召。就像阿弥陀佛也叫无量光、无量寿,光明寿量的功德无法用数字去概况和形容。

所住依果,亦有无量种种庄严,随所示现,即无有边,不可穷尽,离分齐相。随其所应,常能住持,不毁不失依报

这是讲佛土依报,诸佛国土种种无量庄严。没办法用语言文字去概括,没有边际、没有尺寸、没有数目来衡量。这方面的内容,推荐大家去参阅《华严经·世主妙严品》,经中还只是用文字来描述佛陀依正报化境界,就已经让我们感觉脑力不够用了,这些示现的功德庄严无量无边,真是妙不可言、不可穷尽。

一个“随所示现”、一个是“随其所应”,就是前面讲的自受用、他受用报身。你的修行修到了,你就受用这样相应的正报依报;你的智慧、功德证到了,你就能见到相应的佛陀殊胜的正报身、依报果,初地二地、等觉妙觉所见皆各不同。

并且诸佛国土“常能住持,不毁不失”,是常住不坏的。释迦牟尼佛在娑婆世界成佛,为什么娑婆世界还会坏?这就是应身、化身和报身之间的差别,凡夫用分别事识所见的就是这么一个有漏的、有局限的、有分齐的国土,所以佛陀也示现生老病死。《法华经·如来寿量品》中,释迦牟尼佛讲:“我成佛以来甚大久远,寿命无量阿僧祗劫常住不灭”。如果我们的智慧达到登地十圣菩萨的境界,就能见到常住不坏的报身佛,无量光、无量寿。

如是功德,皆因诸波罗蜜等无漏行熏,及不思议熏之所成就,具足无量乐相,故说为报身

这样具足无边功德的自受用、他受用报身都是由因地所行酬报而来。应化身是非乐之相,报身具足无量乐相,所以阿弥陀佛的国土名为---极乐世界。

下面讲应身和报身的浅深分别。分下品、中品、上品、究竟四个层次:

【生灭门】·三大·用---浅深分别

又为凡夫所见者,是其粗色。随于六道各见不同,种种异类,非受乐相,故说为应身

下品:应身“非受乐相”,有大化、小化、随类化,应众生根机示现有生灭之非乐相。观音菩萨应以何身得度即现何身,六道随类而化,各现其身,方便摄受度化众生。

复次初发意菩萨等所见者,以深信真如法故,少分而见。知彼色相庄严等事,无来无去,离于分齐,唯依心现,不离真如。然此菩萨犹自分别,以未入法身位故

中品:就是前面讲到的三贤菩萨,“初发意”就是初发心住、初住位菩萨,地前菩萨,因为还没亲证到法身,所见只是殊胜应身、化身,未真正见到报身,因此,所见报身尚不究竟。但是,因为深信真如法故(深信真如法身自性具足),可以少分而见,此见是依理而见,非现量见。

若得净心,所见微妙,其用转胜,乃至菩萨地尽,见之究竟

上品:若得净心就是登初地菩萨,登地开始破一分无明见一分法身,所见报身佛也是一地比一地更殊胜,乃至到了八地以上,心自在地、色自在地,不可思议的业用也越来越殊胜,相好也越来越微妙。一直到菩萨地尽,即十地等觉菩萨,才能够究竟见到报身佛的圆满相好。

若离业识,则无见相,以诸佛法身,无有彼此色相迭相见故究竟

究竟:如果离开无明业识(即断尽无始无明),完全契合于法身,就没有第二个相可以见。所谓有漏相也好、殊胜相也好,统统平等平等、回归平等的真如法性身。

诸佛法身无相可见,真如平等一味,没有生灭、没有圣凡垢净、没有能所对待,哪还有什么对立的相可以见呢?此法身无处不在、无时不在,就像这个讲堂里的灯,所有光互相融合一起,没有你我的对待、也没有彼此差别,所以说“无有彼此色相迭相见故。”

看到这就很有意思了... 我们凡夫受无明覆盖,对真如法身是无知无见;而到了佛陀境界则当下全体都是,无论任何时候都是...前后左右都是...更无彼此之见、圣凡之见...尽管凡夫是无见,诸佛也是无见,但是这两个无见完全不一样。

《华严经》云:“十方三世佛,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然”。所以我们凡夫众生,哪怕三恶道众生,跟佛陀的法身皆是平等平等。十方三世佛,过去释迦牟尼佛,现在弥勒佛、阿弥陀佛、药师佛,而我们都是未来佛!“同共一法身”,我们跟阿弥陀佛、弥勒佛、释迦牟尼佛法身是相通的!所以,细思极欢喜。法、报、化三身不只是佛有,其实凡夫都有份!《六祖坛经》说有自性三身,人人本具清净法身、圆满报身、千百亿化身。只是凡夫位时,清净法身我们转成了无明痴闇身;圆满报身变成了业障报身;千百亿化身变成了轮回流转身,诸佛菩萨是常乐我净自在三身,我们是生死流转苦逼的三身。

【生灭门】·三大·智色不二

问曰:若诸佛法身离于色相者,云何能现色相

你说法身离色、法身无相,为什么还能现起报身、化身的种种庄严功德相呢?

答曰:即此法身是色体故,能现于色。

“即此法身是色体”,法身即真如体,一法界大总相法门体,不仅是一切心法的本体,也是一切色法的本体,是统一切色心法之总体。故而色法不离色体,当然“能现于色”

所谓从本已来,色心不二

这句很重要,所谓的心也好、色也好;圣也好、凡也好;垢也好、净也好,所有一切的对立,都来自凡夫心的分别对立,妄见心外有色、色外有心,实际上色心是不二的。德韶国师云:“心外无法,满目青山”,从真如根本的角度来看,色法心法根本不是两个,物质和精神是平等不二的。

色性即智故,色体无形,说名智身

这两句话比较难理解,因为文字描述太简略。

在色心不二、色法心法同一个大总相法门体、同一个真如本源的基础前提下,真如虽然不变但可以随缘,虽然时时随缘但又如如不变。当其不变的时候即是如实空性(智)、当其随缘的时候显现的就是如实不空的无量差别功德相(色)。

“色”,即诸佛的报身化身,虽然显现种种的庄严色相,但因“色性即智故”,色的本体是真如智、是空性、离于一切分别,无形象可得,故而---“色体无形,说名智身”。虽然是种种色相报化身,但其本体不离般若法身“智身”。用网络语言讲,拼的不仅仅是颜值,还拥有智慧和实力。不要光看表面,表面皆发自于本体,本体就是智慧,就是真如。

智性即色故,说名法身,遍一切处

“智性即色”,诸佛法身虽然无相,但是无不相,遍一切处、现一切色,无时不在、无处不在!能显现为智性的心法,也可以显现为报、化的色法。“青青翠竹皆是法身,郁郁黄花无非般若;溪声便是广长舌,山色无非清净身”,大千世界的一切显现,都是无处不在的法身,随缘不变、不变随缘,任运得大自在。

所以,“色性即智、智性即色”,法身的体现就是报化身,报化身的当体就是法身,如是色心平等、三身不二。

所现之色,无有分齐。随心能示十方世界,无量菩萨,无量报身,无量庄严,各各差别,皆无分齐,而不相妨。

一室之中点十盏灯、一千盏灯、一万盏灯都是光光互摄、互融不碍。阿弥陀佛偈:“光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边”,诸佛无量无边的神通妙用,都是建立在色心平等、三身无碍的基础之上。

此非心识分别能知,以真如自在用义故

  这不是凡夫分别心识思议范畴,因为我们从来不觉真如心体,不知色心二法本来平等无碍,所以总在心外求法、法外觅心,总是隔绝对立而不得自在妙用。《普贤行愿品》云:“于一尘中尘数佛,各处菩萨众会中,无尽法界尘亦然,深信诸佛皆充满”,这样的境界不可思议,只有现证的登地菩萨破无明见法身,才能真实启见这一切本具的真如妙用。

接下来是显示正义的最后一节:不二门(会相入实)。

不二门:色心不二、真如生灭不二,也叫会相入实,即从生灭门直入真如门。

前文显示正义章中,已说明二门不即不离、不二之理:(法本P71)

显示正义者,依一心法有二种门

云何为二

一者心 真如门

二者心 生灭门

是二种门,皆各总摄一切法

此义云何

以是二门不相离故

【解释分】·显示正义·不二门---会相入实

复次,显示从生灭门,即入真如门

本来是一心法,开为真如、生灭二门。开生灭门的目的,是因为众生的心是生灭心,因此要通过生灭门来了解生灭的状态,知道众生流转、还灭,觉不觉,染和净的因缘和互相迭变的关系。只有知道这个,我们才可以寻路还家,从生灭心下手修不生灭心,直至生灭灭已、寂灭为乐,进入涅槃解脱真如门。

所谓推求五阴,色之与心,六尘境界,毕竟无念

此处,马鸣菩萨为我们开示修行路线,即用“推求”观照来破妄。“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”用得就是这么一个境界。

“推求”内而身心、外而世界,归纳起来无外色法和心法,也就是五蕴六尘境界。破妄先从破粗的五阴开始,观察五蕴六尘法缘起无常,了知毕竟是空,能从中出离爱染。

再细一点,进一步观察与色法对待之心法。色法是所念,心法是能念,因为色心相生相待之故,若见色法空,了知心法也无有自性,毕竟归于寂灭。

观五蕴六尘不可得,能念之妄心也是不可得,境空心寂、能所双亡,最后了知“毕竟无念”,就是彻底照破无明的虚妄。

   从六粗的执取相开始下手,离爱取遍计所执,即《金刚经》所云:“应无所住而生其心”,从分别事识开始破,相续识、智识... 离六染心。从六粗到三细一层层破,将无明链条从粗到细,由染到净、由不觉到觉,逆生死之流层层解开,直至境空心空、法灭心寂,本来真如心当下显现。

以心无形相,十方求之,终不可得

但要做到“心无形相”、无念无住无相,还是要下一番功夫的,并非闭着眼睛百不思百不想就可以成就,达摩祖师度化慧可的千古公案,是个好佐证。慧可禅师为求法自断其臂,立雪至膝以表诚意,因为疼痛难忍,心不能安,遂求问祖师安心之法。达摩祖师说:“将心来,与汝安”。慧可大师是“十方求之,(心)终不可得”,只好说:“觅心了不可得”!达摩祖师笑了:“OK,与汝安心竟”!慧可大师言下大悟。能够了悟心不可得、就能悟知妄念虚妄非真,无明桶底一旦脱落,当下即是如如真心。

如人迷故,谓东为西,方实不转。众生亦尔,无明迷故,谓心为念,心实不动

马鸣菩萨又用了一个比喻:若一个迷路人,硬是指东为西、指西当东,但是正确的方向始终在那里,是不会变的。

众生也是一样,无量劫来,错把妄念当做真心。《楞严经》云:“一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心性浄明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。”我们就是不知真心,一念无明迷妄心起,就不停妄动追逐、颠倒梦想,从此背离真如、渐行渐远,流浪生死、受无量苦。虽然我们在迷惑中颠颠倒倒、在烦恼中生生死死,但是我们的真如心从来是不变、不异、不失的。正因为真心的本净、常恒不变,所以我们都可以依这个路、返这个家。

众生轮回生死中,真如一直都在等着我们,等我们觉醒过来。

若能观察知心无念,即得随顺入真如门故

觉醒从哪里下手?“知心无念”,知道无明就是一个彻头彻尾的虚妄。所以“不怕念起,只怕觉迟”,念念若能背尘合觉、心心即得随顺真如。剥离了妄念,照见五蕴皆空,照见不生不灭、不垢不净、无妄无念的本来真如心,那么当下明自本心、见自本性,“即得随顺入真如门”,从此与佛同游,踏上觉悟解脱之路。


至此,解释分·显示正义这一章已经讲完,下一课讲对治邪执。