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给孤独的家庭 发布时间:2017-10-28  点击率:479

第三章  给孤独的家庭

慈善的妻子

给孤独的婚姻很幸福。他的妻子富那罗伽那,人如其名,意思就是「福相」,作为这家慈善的精神象征,她照顾仆人与日中前来的僧团(sangha)。她和她的兄弟一样都信奉佛法,他是佛陀的第一位在家弟子。

依赖别人的幺女

给孤独有四个小孩,包括三个女儿与一个儿子。两个女儿,大苏跋达(Subhadda)与小苏跋达,和父亲一样信佛并达到入流果。她们不只处理父亲的宗教事务,也处理世俗的事务,两人的婚姻都很幸福。

而最小的女儿苏玛那(Sumana),是家中最有智慧的一个。她聆听佛陀开示,很快地就证得第二圣果,成为一来者。她一直未婚,但并非因为放弃婚姻。事实上,当她看见两个姐姐婚姻都很幸福时,就变得悲伤与寂寞,她的心灵力量不足以克服沮丧。

她日渐消瘦,绝食,最后饿死,她的亲人为此而深切忧伤。她转生到欲界中最高天之一的都西答天(Tusita)①。她必须在此净化所残留依赖别人的习气——她最后向外投射的欲望。?

全心投入于生意的独子

给孤独的独子卡拉(Kala),意思是「黑暗」,一开始是家中的麻烦人物。他丝毫不想学习佛法,而完全投入生意业务。有一天,父亲劝他持斋戒一日,若能遵守伍波萨他(uposatha),就给他一千个金币。迦罗答应了,他很快地就发现一天不做生意,去享受和家人相聚的时光很轻松,对他来说,伍波萨他(uposatha)的斋戒规定就不再那么沉重了。

之后,父亲再度要求他去寺院,在佛陀面前用心学习一首法偈,就再给他一千个金币。迦罗高兴地答应,这成了他这一生的转捩点。每次迦罗学习一首偈(gatha)时,佛陀都会故意令他误解,如此一来他就得聚精会神地重复聆听。

一旦通达义理时,他当下立即见道,达到入流果。因此他一如父亲,生活愈来愈清净,也成为僧团的重要护持者,被称为「小给孤独」。?

骄傲无礼的媳妇

卡拉(Kala)娶善生(Sujata,旧译为「玉耶」)为妻,她是着名在家信徒维沙卡(Visakha)的妹妹。善生因为自己的家世与双方财富而非常骄傲,她的心只专注在这些琐事上,因此觉得空虚、不满与乖张,于是将苦闷发泄在别人身上。她对待所有人都很严厉,不只会打仆人,还到处制造恐怖气氛,甚至不遵守对待公婆与丈夫应有的礼仪,那在印度社会非常重要。

有一天,佛陀在她们家接受供养后正在开示,从另一个房间传来喧哗声。大师暂停谈话,问给孤独骚动的原因,那声音听起来就像渔夫们在吆喝。长者回答那是媳妇在责骂仆人,他说她是个泼妇,既不尊敬丈夫与公婆,也不布施食物,没有信仰与信心,一直在制造事端。

然后发生一件不寻常的事——佛陀要求将她召来。当她出现在他面前时,他问她想要成为七种妻子中的哪一种。她回答不知这是什么意思,并请他说明。因此,佛陀以偈(gatha)描述这七种妻子:

 

心肠冷酷怀嗔恨,

私通外人鄙己夫;

寻求谋害娶她者——

此妻是名「夺命妇」。

当丈夫获得财富,

由手艺、贸易、农务,

她试图为己揩油——

如此妻子名「贼妇」。

好吃懒做混日子,

言语不逊且粗鲁,

女人欺侮己丈夫——

此妻是名「暴君妇」。

若常助人且仁慈,

如母对子护己夫,

审慎守卫夫财产——

如此妻子名「母妇」。

如妹对待己兄长,

恭敬侍奉其丈夫,

谦虚顺从夫意愿——

如此妻子名「妹妇」。

愉悦见彼丈夫面,

如朋友间喜相逢,

高雅、正直与虔诚——

如此妻子名「友妇」。

无嗔且怕受责罚,

对己丈夫全无怨,

谦虚顺从夫意愿——

如此妻子名「婢妇」。

名为夺命与贼妇,

以及如暴君之妻,

此等妻子命终后,

将会堕入深地狱。

名为母、妹与友妇,

以及如婢女之妻,

稳定持戒常自律,

命终则会升天界。(AN 7:59

然后世尊语重心长地问她:「善生!这些就是男人可能拥有的七种妻子,你是其中哪一种呢?」

善生深受感动,她回答从今以后会努力作丈夫的侍女。佛陀的话已为她指出作个好妻子的方法。之后,她成为佛陀的忠实弟子,非常感谢佛陀救她出离苦海。

善生转变的消息很快地就流传开来。有一天,当佛陀进入讲堂时,他问僧众在讨论什么事,他们回答正在说关于「法的奇迹」,佛陀善巧示现,让「母老虎」善生转变为善解人意的妻子。于是佛陀告诉他们,他在前世就已调伏过她一次。那时,她是他的母亲,他透过令人讨厌的乌鸦与悦耳动听的画眉鸟为比喻,阻止她责骂与欺负别人(Jat.269)。

贪得无厌的侄儿

最后,经中提到给孤独的侄儿。他继承了四千万的遗产,却过着放荡不羁的生活,喝酒、赌博样样来,将钱花在玩乐、女人与坏朋友上。当他花尽所继承的财产后,便来请他富有的叔叔帮忙。

给孤独给他一千个金币,告诉他应该用这笔钱去做生意。但他再次将钱花光,且又出现在叔叔家。这次给孤独给他五千个金币,没有提任何条件,而是与他断绝关系。虽然给孤独已对他发出最后通牒,这侄子仍不改浪费的习性。

第三次,他再来向叔叔讨钱,给孤独给这年轻人两件衣服,但他又挥霍掉,并恬不知耻地第四度来找叔叔,然而这次他遭到拒绝。如果他是以普通乞丐而非侄儿的身分来要钱,他当然不会空手离开。但他不是这么做,因为他要的不是食物,而是能供挥霍的金钱。

因为他太懒惰,不愿自食其力,又不愿乞讨,因此下场凄惨。他的尸体在城墙上被发现,并被丢入垃圾堆中。当给孤独听见此事时,他自问是否能防止这个悲剧发生。

他告诉佛陀这个故事,并问是否他应该有不同的做法。然而佛陀解除了他的疑虑,解释那个侄儿是属于少数幸运却贪得无厌者,他们就如无底洞一般。他会死得如此凄惨,是因为自己鲁莽的行为,那在他的前世中就已发生过了(Jat.291)。

 

原注

?《法句经注》(针对第18颂):BL, 1:242-244。这个出处并没有解释她为何未婚。因为在这个时期的中印度,婚姻通常是由双亲安排,对这个女儿来说,结婚应该不成问题。

?《法句经注》(针对第178颂):BL, 3:28-30

 

译注

①都西答天(Tusita):意译「喜足天」或「喜乐天」,与夜摩天合称为「兜夜」,是欲界六天的第四重天。此天有内、外两院,都西答(Tusita)内院是即将成佛者(即补处菩萨)的居处,今则为美德亚(Metteyya)菩萨的居处;外院属欲界天,为天众的居所,享受欲乐。

 

第四章  给孤独与他的朋友们

由于给孤独已达到入流果,因此他坚定地持戒与净化心灵,并致力于提升他周遭的人。

他清净地生活在和他心境类似的人群当中,不只最亲近的家人,连雇员与仆人们也都努力行布施、持五戒,以及遵守伍波萨他(uposatha)日的规定(Jat.382),他家因而成为仁慈与善念的中心。这样的态度也扩及到他的环境、朋友和伙伴,他并未将自己的观念强加在他们身上,也未逃避日常生活中的问题。经典中记载了他生活中的一些细节。

持守不饮酒戒,避免遭抢

有一次,一群沙瓦提城的酒鬼们花光了钱,讨论如何才能喝到更多美酒。其中一人想到迷昏富有的给孤独,然后趁他不省人事时抢劫他。

他们知道他总是走一条固定的路线去找国王,因此在途中设置了一个酒铺。当给孤独前来时,便邀请他一起喝酒。但他自忖:「佛陀的虔诚信徒怎么能喝酒呢?」因此拒绝邀请,继续前往王宫。

然而,这群邪恶的酒鬼们试图在回程时再次诱惑他。这次他当面戳破他们的诡计,说他们连自己酿的酒都不喝,那杯酒还是和上回一样原封不动,他们是否计画迷昏他,然后再抢劫呢?眼见诡计被揭穿,他们赶紧落荒而逃(Jat.53)。

给孤独知道如何区分自己的不饮酒戒与别人的行为。例如,他有个朋友贪好醇酒,但给孤独仍和他维持友谊。有一次,这个嗜酒者因某个伙计的疏忽,而蒙受商业上的重大损失。给孤独完全感同身受,并像对待其他落难的朋友般,无差别地对待他。他自己竖立了一个好榜样,但不会将自己的方式强加在别人身上,或因别人的缺失而指责他们(Jat.47)。

与「不幸鸟」的友谊

有一次,当给孤独身处盗匪出没的地区时,他宁可累一点连夜赶路,也不愿冒着被攻击的危险留在那里(Jat.103)。他完全信守佛陀的忠告,宁可选择逃跑来避开危险,也不逞匹夫之勇(见MN 2)。

给孤独还透过其他方式避免被抢。他有个朋友的名字有点晦气,名为迦罗伽尼(Kalakanni),意思是「不幸鸟」,他们从小就是朋友。当这朋友需要钱时,给孤独大方地帮助他,并安排他到自己家中工作。他的其他朋友们为此批评他——这家伙有个不吉利的名字,且又来自较低的阶级。但给孤独不以为然:「名字算什么?智者不在意迷信之事。」

当给孤独出外经商旅行时,便委托这朋友代理家务。有些盗贼听说他不在,计画闯空门。当他们包围房子时,机警的「不幸鸟」敲锣打鼓制造噪音,听起来就如正在进行庆典一般。这使得盗贼误以为屋主并未离开,因而抛下手上的器械匆匆离开。当给孤独听闻此事时,他对朋友们说:「瞧!那个『不幸鸟』帮了我一个大忙,如果我听你们的话,我现在已经被抢了。」(Jat.83, 121

度化外道友人学佛

给孤独多数的朋友都是笃信宗教者,但其中有些人信仰当时印度的六师外道①。有一天,给孤独建议一大群朋友去听佛陀说法。他们高兴地前往,并受佛陀开示的激励,宣誓成为佛弟子。从那时起,他们就经常访问寺院,布施、持戒,并遵守伍波萨他(uposatha)日的规定。但当佛陀离开沙瓦提国(Savatthi)时,他们就舍弃佛法,再次跟随过去常接触的其他沙门②。

几个月后,当佛陀回来沙瓦提国时,给孤独再次带朋友们来看他。这次佛陀不只开示法的义理层面,也警告这些见异思迁者,在这世上没有比佛、法、僧三宝更好,或更能全面对治痛苦的皈依对象。这个机会在世上非常难得,任何错失它者都将非常遗憾。而那些真诚皈依三宝者,则将远离地狱道,并会达到三种善趣:转生上善人间、天界或涅槃。

佛陀请这些商人好好考虑自己的优先选项,认清信仰三宝并非可有可无的乐趣,在环境不方便时,便能若无其事地抛开它。他对他们说,轻易转向的错误皈依是无益的,那无法提供真正的救护,只能达到表面症状的缓解而已。

当他们的心能接受佛陀的说法时,他转而对他们解释诸佛的不共法——苦、集、灭、道等四圣谛。当开示结束时,他们都达到入流果。给孤独的成就也成为朋友们之福(Jat.1)。

 

译注

①六师外道:是指佛世时活跃于印度的异端思想家。他们是:(一)富兰那.咖沙巴:主张「道德否定论」,认为人所有的善、恶行为,皆不受果报。(二)末伽梨.瞿舍梨子:主张「宿命论」,认为人人都受命运所支配,经过八百四十万大劫后,自然能获得解脱。(三)阿耆多.翅舍钦婆罗:主张「唯物论」,认为人是由四种元素所构成,死后一切都不存在。(四)婆浮陀.迦旃那:主张「七元素说」,认为人是由七种元素所构成,倾向于唯物论,否定道德。(五)珊闍耶.毗罗荼子:主张「怀疑论」,对任何形而上学的问题,从不作明确的回答。(六)尼干陀.若提子:是耆那教的教主,主张严格的苦行,以消灭过去的业,净化灵魂。

②沙门(samana):意译为「净志」、「勤息」,是出家者的总称,通于内、外二道。